身是菩提樹　心如明鏡臺

時時勤拂拭　勿使惹塵埃

——唐·神秀禪師

這首著名的禪偈，出自唐朝的神秀禪師，常被人拿來與六祖惠能禪師另一首禪偈做對比。

菩提本無樹　明鏡亦非臺

本來無一物　何處惹塵埃                                                 

——唐·慧能禪師

這兩首禪偈都出自于《六祖法寶壇經》，經中記載了禪宗五祖弘忍大師，為了選拔禪宗的第六代衣缽傳承人，令門下眾徒把自己所領悟到的佛法精髓各作一偈。當時的神秀是教授師，在眾弟子中威望極高，寫下了上面這首偈頌，引來一片贊嘆。五祖卻讓他花些功夫再作一偈。而當時的惠能入寺8個月，一直在碓房打雜，不曾進到大殿。他聽到這首偈，也以菩提明鏡為題另出一偈，最終得到五祖印可，傳授衣缽于惠能成為第六代祖師。后面有了南能北秀，南北二宗，頓漸之分。

由此，千年來有了關于頓悟與漸修的諸多論述，而在經文中也有六祖惠能禪師對于頓漸的詮釋：“何名頓漸，法無頓漸，人有得鈍，故名頓漸”。

漸修不離頓悟，頓悟也不離漸修

南懷瑾先生在《如何修證佛法》一書中講到：

《楞嚴經》最后，把漸修方面的次序功夫，講解得很清楚，頓悟不離漸修。我們平常看《楞嚴經》，絕對會馬馬虎虎看過去，其中的巧妙你去找吧！珠寶都埋在泥礦里頭，自己去找吧！它是藏在五十種境界里頭，要用智慧，把首尾貫通，要讀到滾瓜爛熟才能真懂。我現在告訴你們的，是我花了幾十年的時間成本，才把密因抽出來的。你找找看，古人也沒有把它認真指出來過。所以“莫將容易得，便作等閑看”。

開悟是一個突變的過程。任何人的開悟都發生在一瞬間，都是忽然開悟的。開悟只有頓悟，沒有漸悟。因為從迷到悟是一個突變，并不是漸變。

修行是一個漸變的過程。通過功行的逐漸累積，逐步去除心中的執念，使心漸漸地安定，適應虛無的境界。但是，無論如何積累功行，始終是后天的人為意識。而人工的積累終究是有限的。無論如何也達不到自性的光明無量境界。自性是本來就有，無來無去，通達一切，自然常在的。所有的修行，不過是拋棄自心的人為妄念，使自心安定下來。只有在安定的心境中，自性的本來面目才能被人感知，才能光明內發。

古人對漸修和頓悟的關系有一個很好的比喻。自心本體猶如天上明月。心中動蕩不止的妄念猶如空中的烏云。而漸修功夫就好比風吹云散。只有烏云散去，明月的光輝才能顯現。所謂頓悟，正是從黑暗到光明的剎那轉變。

自性光明 開悟入門

王陽明先生內修心性，外定兵法，處江湖之遠，他用文治傳承。一次，他的學生問到：“老師，一朵花開在南山，跟你的心有什么關系啊？”王陽明先生回答：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。”我們生于同一世界，而結論不同，原本這世界的美與善，恨與仇，自在人心。王陽明的“吾性自足，不假外物”，告訴我們，一個人的心就是他的道理。“心無外物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善”。

然而，未開悟之前，心神散漫，妄念紛紜。此時雖然自性光明沒有顯現，但是紛紛擾擾的妄念也是自性的一種顯示。倘若沒有自性這個本體，紛紛擾擾的妄念也就不會出現。那個時候，人將非人，猶如土木石塊。光明智慧與無明煩惱本質其實是一樣的，都是自性的妙用顯現。區別在于一個是整齊有序的，一個是雜亂無序的。好比一個是激光，一個是漫反射光。

開悟是修行入門的標志。開悟以后，就可以自我修行，直到達到佛一樣的最高境界。自性的光明會照亮自己的修行之路。開悟的人思考問題不是用思想意識去想，而是用自性慧光去照。

歷經盲修，終悟真心

明心見性以前，任你修什么法門，如何用功，都跳不出「盲修瞎煉」的范疇。以未悟真心，于修法即不能無疑。雖亦努力用功，但有疑慮留礙胸中，不安之相即無法避免。而此不安之相即是生死根本，故雖對治功深，不為真修。普照禪師《修心訣》云：“修在悟前，雖則努力用功，不忘念念薰修，但亦著著生疑，未能無礙，如有一物礙在胸中，不安之相，常現在前。日久月深，對治功熟，則身心客塵，恰似輕安。雖復輕安，疑根未斷，如石壓草，猶于生死界不得自在。”故云：“修在悟前，非真修也。”

但任何人都免不了有此一段盲修瞎煉的過程。待打開桶底明識本來后，就路還家，隨緣了習，任運雙修定慧，天真無作，動靜常禪，方是無修之真修。《修心訣》云：“即或劣機，見性后煩惱濃厚，習染深重，對境而念念生情，遇緣而心心作有，甚或被境緣昏亂淆惑，昧卻本來者，雖亦借種種對治方便，除其劣習，去其污染，不無有功之修，但以念念無疑，不落留礙，日久月深，力極功純，自然契合天真妙性，任運寂知，與前勝機，更無差別。”故學佛者，必先以明心見性為期，待明心后除斷習氣，方為真修。